“本心”，是“真我”。贪嗔痴慢疑这些杂念，就像镜子上的尘埃，让我们看不清自己的本来面目。我们看世人、看世事，总是带着自己的偏见，就像那书生，用窄小的心去评判广阔的世界，最后坐井观天，刚愎自用。只有擦净镜子上的尘埃，才能看到那个没有善恶、没有对错、没有阵营的真我。
和蔼教授：一语中的！真我不是圣人，也不是恶人，它就是你本来的样子。你决定不了自己的出生，就像你决定不了自己是乾卦还是坤卦，但你能决定自己的选择——是随波逐流，还是守着本心。这，就是心的开悟。
（教授话锋一转，投影切换到第三集的画面，炼丹炉旁的细雪飘飞）
和蔼教授：接下来，就是最震撼人心的第三集了。老道问弟子们，魔是什么？弟子们说，是毁人根基的妖邪，是嗜血残暴的凶兽。可老道却哈哈大笑，说普通人杀鸡宰羊是为了果腹，神族草菅人命是为了权势，妖族也有行善积德的。许黑，你从哲学的现象与本质辩证关系，分析一下老道这句话的深意。
许黑：教授，善恶好坏，都是现象层面的判断，是相对的。从本质上来说，这些行为的背后，都是生灵的生存需求或欲望追求。《易经》讲“一阴一阳之谓道”，阴阳没有绝对的好坏，善恶也没有绝对的标准。世人之所以执着于善恶，是因为他们以自我为中心，用自己的主观标准去评判一切。
和蔼教授：精辟！所以老道再问“魔是什么”的时候，给出了石破天惊的答案——魔，就是人！吴劫，你给大家讲讲修道人斩妖的寓言，说说修道人的“魔”到底是什么？
吴劫：好的教授。有个修道人立志斩妖除魔，杀了无数妖怪，却心里不踏实。后来遇到一个老僧，老僧问他，你斩的是妖，还是你心里的魔？修道人这才恍然大悟，他的魔，就是“见妖就斩”的执念。他被“妖是恶的”这个固有观念束缚，被斩妖的规矩捆绑，这才是真正的“着魔”。
和蔼教授：说得太对了！《易经》讲“穷则变，变则通，通则久”。真正的归真，不是守着一成不变的规矩，而是不拘泥于形式，不受制于制约，让心解脱。心解脱了，就像昆仑的雪花，没有束缚，才能自在飞舞。归真之人，方得逍遥；若想逍遥，心必解脱！
（教授切换投影，画面上出现续篇的内容，清风和明月两个弟子的身影浮现）
和蔼教授：故事到这里还没结束。老道讲完之后，弟子清风问，既然心无束缚方得逍遥，那为何世间还有清规戒律，还有善恶之分？大家想想，柴刀能砍柴、能剖木、也能伤人，刀本身有错吗？
（台下学生纷纷摇头）
和蔼教授：没错！刀没有错，错的是握刀的人。《易经》里说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，清规戒律就是“器”，是约束人心的工具；而“道”，是本心，是真我。玄机子老道讲的小和尚破戒救人的故事，就是最好的证明。小和尚守了十年戒律，却在山洪暴发时下山救人，杀了鸡给难产妇人补身子。老和尚非但没责罚他，还传了衣钵。为什么？因为小和尚忘了戒律，却守住了本心。
（教授看向叶寒）
叶寒：教授，我明白了！真正的修行，是心里有善恶，却不被善恶束缚；守得住规矩，却不被规矩框死。就像阴阳相生相克，没有绝对的界限。
和蔼教授：正是如此！后来弟子明月又问，真我无善无恶，岂不是无情无义？老道指着昆仑雪说，雪寒彻骨，却能滋养雪莲；风利如刀，却能吹散云雾。真我不是无情，是大情；不是无义，是大义。这就像《易经》的“元亨利贞”，元是始，亨是通，利是和，贞是正。真我之心，顺应天道，不违本心，这才是真正的情义。
（教授走到讲台中央，声音铿锵有力）
和蔼教授：同学们，玄机子老道最后说，修行之路就像登山，有人只顾看脚下的路，有人只顾看山顶的景，却忘了登山的本身就是修行。返璞归真，不是回到孩童的无知，而是历经世事后的通透；心无束缚，不是随心所欲的放纵，而是明辨是非后的洒脱。他留下的那句“道在心中，不在书中；真在己身，不在他处”，就是整个故事的灵魂。当你能做到“见山还是山，见水还是水”，你就抵达了修行的究极之境。
（教授顿了顿，目光扫过台下每一位学生）
和蔼教授：我们来梳理一下这堂课的核心逻辑。从《易经》的卦象爻变，到心理学的认知偏差，再到哲学的现象与本质，三者殊途同归，都指向了“本心”二字。修行的本质，不是向外求，而是向内寻。拨开现象的迷雾，擦净心灵的镜子，挣脱规
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