祭祀歌谣。歌声苍凉悠远，穿透云层，惊起飞鸟无数。
视频附言写道：
> “爷爷走前说，声音比肉身活得久。
> 我不信。
> 直到那天夜里，我梦见他站在我身后，跟着我一起唱。
> 醒来才发现，录音笔一直开着，里面多了一段不属于我的和声。”
>
> “现在我相信了。
> 只要还有人愿意听，亡者就不会真正离去。”
夏叶飞看完视频，打开电脑，在《年度声音档案目录》中新增一条记录：
> **编号 FY-4129**
> 名称：《祖灵之唤》
> 来源：云南怒江傈僳族某村落
> 备注：建议永久封存主声道，仅允许直系后代在特定仪式中申请聆听。
> 理由：有些声音，不该成为展品，而应作为血脉间的密语代代相传。
入秋前，教育部联合国家广电总局发布《关于规范媒体公共表达伦理的指导意见》，明确禁止节目制作单位以剪辑手段扭曲嘉宾原意、制造对立冲突，并设立“真实表达保护基金”，支持非营利性声音项目发展。文件起草人私下透露，推动政策落地的关键案例之一，正是“声境计划”公布的那段十年前被掐断的农村妇女求助录音。
“我们原以为改变很难，”夏叶飞在内部会议上说，“但现在我发现，只要有人坚持把真相留下来，它总会找到破土而出的时机。”
然而，风暴也紧随而来。
某知名短视频平台推出“情感疗愈直播间”，打着“倾听即救赎”的旗号，招募素人讲述创伤经历，美其名曰“释放情绪”，实则通过算法推送至千万用户，形成话题爆点。更令人愤怒的是，部分主播竟模仿“听风模式”，设置“匿名倾诉角”，诱导观众付费解锁后续内容。
苏小武看到新闻当场摔了杯子：“他们把痛苦当流量燃料！这根本不是倾听，是剥皮直播！”
团队紧急召开应对会议。有人主张起诉侵权，有人建议公开谴责。夏叶飞却久久不语，直到深夜才独自写下一封公开信，标题只有四个字：《请不要消费我的伤口》。
信中写道：
> “你说你在帮我说话，可你从未问过我愿不愿意被听见；
> 你说你在治愈孤独，可你把我的眼泪变成了别人的谈资；
> 你说这是时代进步，可当每一个悲伤都能被标价出售时，谁还敢再说真话？”
>
> “真正的倾听，从不追求传播率。
> 它发生在安静的房间，发生在无人知晓的凌晨，发生在一个眼神、一次握手、一句‘我在’之间。
> 如果你的‘共情’需要观众鼓掌，那你根本不懂什么叫尊重。”
信件一经发布，引发全网震荡。超过十万网友留言表态：“原来我以为转发就是支持，现在才知道沉默也是一种守护。”多家公益组织联署倡议，呼吁建立“创伤叙事伦理公约”，严禁未经授权使用他人心理脆弱内容进行商业转化。
与此同时，听风学堂启动“反向训练营”??邀请二十位曾因公开倾诉遭网络暴力的个体入住山谷，学习如何重新掌控自己的声音边界。课程包括：隐私管理、数字足迹清除、心理脱敏训练、选择性表达策略等。
其中一位学员是曾曝光职场性骚扰却被反噬的年轻记者。她说：“我原以为说出真相就能获得正义，结果换来的是人肉搜索、造谣诽谤、亲友疏远。最痛的不是伤害本身，是发现这个世界宁愿相信谎言，也不愿面对事实。”
她在结业仪式上朗读自己写的一首诗：
> “我不是证据，
> 不是你辩论赛的筹码，
> 不是你道德优越感的垫脚石。
> 我是一个人，
> 有权利决定何时、何地、向谁、以何种方式，
> 讲述我的故事。”
>
> “下次你要引用我的苦难之前，
> 请先敲门。”
冬至那天，山谷降下第一场雪。听风学堂照例举办“静默之夜”活动??全体成员关闭所有电子设备，禁语二十四小时，仅通过肢体语言、书写或绘画交流。这是每年最艰难也最清明的一夜。
清晨五点，夏叶飞醒来，披衣出门。她看见阿澈蹲在雪地里，用指尖一笔一划写着什么。走近一看，是一行字：
> “Trans. ≠ Trauma.”
> （跨性别 ≠ 创伤）
她抬头看夏叶飞，眼中含泪：“我们不是因为痛苦才值得被看见。我们活着本身，就是意义。”
夏叶飞蹲下身，在她写的句子旁边补上另一句：
> “存在即合理，无需证明。”
两人相视一笑，任雪花落在字迹上，慢慢将其掩埋。
新年第一天，凤凰计划迎来第
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